Le 14 avril 2017, à l’Université de Prishtina, la section Platypus de Pristina a organisé un panel intitulé :
« Les idéologies radicales aujourd’hui : marxisme et anarchisme ».
Les intervenants étaient :
• Dren Berishaj, connaisseur de l’anarchisme,
• Klodi Leka de l’Organizata Politike (Organisation politique),
• et Arlind Manxhuka de la SKV (Mouvement étudiant pour l’égalité – Étude – Critique – Action).
Ce texte est une transcription traduite de l’albanais de la discussion.
Description
« Il semble qu’il y ait deux grandes idéologies radicales dans la gauche : l’anarchisme et le marxisme.
Elles sont apparues dans un même contexte – celui de la révolution industrielle, des révolutions avortées de 1848 et de 1871, du libéralisme faible, de la centralisation du pouvoir étatique, de la formation du mouvement ouvrier et de la promesse du socialisme. 150 ans d’héritage révolutionnaire ont souvent été invoqués pour affaiblir la signification actuelle de ces idéologies. Il semble qu’il en soit encore ainsi aujourd’hui. » Ces idéologies ont suivi des voies divergentes.
L’occupation des places dans le monde entier reflète certaines tendances :
• Du côté marxiste, cela renvoie à une critique de l’économie politique du capitalisme, utilisée comme une vision du monde.
• Du côté anarchiste, cela renvoie à un principe antihiérarchique, qui insiste pour commencer immédiatement la révolution, en s’appuyant sur ce principe pour organiser et transformer la société de manière radicale.
Entre les deux, il y a eu souvent des affrontements stériles, en ce qui concerne les positions politiques, les tactiques et les objectifs finaux. Aujourd’hui, il faut examiner les résultats concrets de ces idées au cours du XXe siècle. L’expérience historique de ces courants devrait nous offrir des points de repère, pour savoir dans quelle mesure leur retour constitue un engagement authentique, ou bien le retour d’un fantôme idéologique. Où sont ces idéologies aujourd’hui ? Quels types de rapports théoriques et pratiques peuvent-elles entretenir avec les problèmes actuels ?
Questions posées au panel
- Que peuvent dire le marxisme et l’anarchisme à ceux et celles qui sont politisé·es aujourd’hui ?
— Nous montrent-ils comment agir dans le présent ?
— Faut-il revenir à ces orientations idéologiques ? Si oui, comment ? - De nombreux groupes de gauche se sont tournés vers l’occupation des places, vers le fonctionnement horizontal sans leadership, tout en gardant une orientation idéologique floue, voire réformiste vis-à-vis du capitalisme et de l’État.
Comment comprenez-vous l’émergence de ces formes ?
— Est-ce qu’elles remettent en cause la théorie marxiste traditionnelle et ses formes d’organisation ?
— Sont-elles une affirmation des principes et pratiques anarchistes ?
— De manière générale, quelles formes d’organisation sont devenues nécessaires aujourd’hui, et qu’héritons-nous de ces théories ? - Quelles sont les fractures les plus importantes entre ces traditions ?
- Est-il encore pertinent aujourd’hui de parler de division entre marxisme et anarchisme ?
- Quelles sont les principales divergences internes (notamment avec des implications politiques) au sein du marxisme et de l’anarchisme ?
– Quelles sont les valeurs essentielles de la politique radicale ?
— Le marxisme et l’anarchisme sont-ils des idéologies de liberté ?
— De démocratie ?
— De la classe ouvrière ? - Pour quoi faut-il lutter aujourd’hui ?
— Pour plus ou moins d’État ? - L’histoire a-t-elle légitimé le marxisme, l’anarchisme, ou aucun des deux ?
Remarques liminaires
Arlind Manxhuka :
« Qu’est-ce que le communisme pour nous ? » demande Marx dans L’Idéologie allemande. « Le communisme pour nous n’est pas un état à instaurer, ce n’est pas un idéal auquel la réalité devrait se conformer. Nous appelons communisme le mouvement réel qui abolit l’état actuel. Les conditions de ce mouvement résultent des prémisses actuellement existantes. » Cette phrase de Marx me semble en contradiction avec de nombreuses organisations de gauche, ici chez nous, mais aussi plus largement dans le monde.
L’idée de créer une cause hors de tout contexte représente un artifice qui ne prend pas forme, et pire encore, qui semble n’exprimer qu’un identitarisme aboutissant à une secte politique. Ce qui me préoccupe, c’est précisément l’inégalité, qui est partout. C’est notre lutte commune pour l’égalité, mais notre combat est authentique parce que notre contexte historico-social est particulier. Ainsi, toute tentative d’importer une cause, comme c’est souvent le cas, est un effort qui a conduit et conduira à l’échec. Mais revenons au problème de l’État.
György Lukács, dans le chapitre « L’État comme arme » du livre Sur la cohérence de la pensée de Lénine, écrit : « L’État prolétarien est le premier État de classe dans l’histoire qui se nomme ouvertement et sans hypocrisie un État de classe, un appareil de répression, un instrument de la lutte des classes. » L’État est ainsi un outil nécessaire et puissant en direction de la liberté et de l’égalité sociale.
L’un des débats habituels parmi les gens de gauche porte sur la nature même des institutions. Certains les considèrent comme des outils utiles pour rendre visible un projet politique, tandis que d’autres organisations politiques estiment que l’institution en elle-même est corrompue, qu’elle sert les couches dominantes, et que toute tentative d’y pénétrer ne serait rien d’autre qu’une assimilation à la bourgeoisie ou un abandon des causes initiales. Comme si le changement ne pouvait venir que de l’extérieur. Mais ne transformons-nous pas alors la protestation ou l’éruption extérieure en une fin en soi, en la considérant comme la seule possibilité de sauver la société et nous-mêmes ? Lénine écrit à ce propos : « Ce serait une grande erreur que de construire l’organisation du parti uniquement sur la base des soulèvements et de la lutte de rue, ou uniquement sur le développement progressif de la lutte quotidienne atténuée. Nous devons poursuivre sans relâche la lutte quotidienne et être toujours prêts à tout. »
Des auteurs ayant travaillé sur les questions d’organisation, mais aussi notre propre expérience, nous ont suffisamment appris pour comprendre que les moyens ne doivent en aucun cas être réduits et qu’ils doivent continuellement être adaptés aux circonstances, être augmentés ou diminués selon les cas. La ligne de partage est ici : l’anarchisme nie l’État comme moyen, tandis que le marxisme le nie comme finalité. De ce raisonnement découle naturellement une question : pourquoi l’État est-il un outil si indispensable ? Pourquoi ne devrions-nous pas le dissoudre dès l’issue d’une guerre révolutionnaire ? Et la vraie question à poser ici est la suivante : avons-nous réellement remporté la victoire, et à qui servirait, à ce moment-là, la dissolution de l’État ? Serait-ce au bénéfice de la force contre-révolutionnaire, qui a longtemps été au pouvoir et qui est déjà implantée non seulement dans l’État comme institution, mais aussi dans tous les pores de la société, de sorte que la dissolution de l’État comme mécanisme lui faciliterait un retour violent à l’état antérieur ?
Il nous est impossible d’ignorer encore une fois Lénine, et plus précisément le chapitre « Que signifie une victoire décisive sur le tsarisme ? », dans lequel il écrit : « Après la victoire de la révolution sur la contre-révolution, cette dernière ne disparaît pas ; au contraire, elle commence inévitablement une nouvelle lutte, plus désespérée. » Aucun d’entre nous ne doit se tromper en pensant qu’après une première victoire, tout est fini. C’est précisément à ce moment-là que commence la véritable lutte, et c’est là que se manifeste le besoin d’une vigilance exceptionnelle.
C’est ici que la séparation se produit. Un anarchiste affirme que l’État est aliénant, qu’il bourgeoise, qu’il éloigne de la lutte engagée, qu’il a aliéné et détourné de nombreuses organisations, et c’est fondamentalement cela le problème. Mais devons-nous abandonner pour autant un tel outil ? Non.
Devons-nous rester prisonniers des échecs historiques sur ce plan ? Non plus. Y a-t-il des exemples contraires ? Bien sûr qu’il y en a. En aucun cas nous ne devons juger un outil sur la seule base de son potentiel d’échec. Ce dans quoi tombent facilement de nombreuses organisations de gauche, c’est aussi une forme de fétichisation de la démocratie. Toute la lutte est orientée vers la démocratisation de la prise de décision, contre un État vu comme la réduction de la démocratie dans quelques mains. Mais il faut garder à l’esprit que le système actuel construit et influence en permanence la pensée humaine, et que dans les conditions socio-historiques actuelles, laisser la décision à une majorité n’est pas une garantie de justesse ; dans de nombreux cas, c’est même pire que la décision que pourrait prendre une institution représentative. Prenons donc tout ce que nous pouvons de l’État, là où c’est possible. Ne considérons pas l’État automatiquement comme un ennemi, comme le dit aussi Žižek : l’ennemi, c’est le capital, le capital global. L’État est actuellement utilisé au service du capital, mais il peut aussi être utilisé autrement.
Ce dont nous avons le moins besoin, et ce dont le capitalisme a le plus besoin, ce sont des formes d’organisation du type des communautés autonomes fonctionnant selon une démocratie horizontale et ayant leur propre mode de fonctionnement. Ces formes sont déjà devenues des attractions touristiques là où elles existent, comme ce parc en Grèce, où de nombreuses personnes s’étaient réunies et l’avaient déclaré zone interdite au capitalisme – initiative qui, dans le meilleur des cas, fonctionne pendant quelques mois, pour ensuite devenir, comme le dit Žižek, un souvenir que l’on évoque autour d’un café, avec nostalgie.
L’autorité implique deux choses : l’imposition de notre volonté à autrui ou l’inverse, et, deuxièmement, elle présuppose la soumission. Il faut d’abord souligner que, fondamentalement, toutes les parties sont en faveur de l’abolition de l’autorité. Mais la position marxiste considère l’autorité comme un symptôme découlant de certaines conditions sociales ; elle insiste donc sur la nécessité de lutter contre ces conditions qui engendrent l’autorité. En revanche, les anti-autoritaires veulent que cela se fasse avant même d’avoir atteint ce niveau : ils ne veulent pas d’un outil autoritaire entre leurs mains, et souhaitent donc la disparition de toute autorité dès le départ.
Sur ce point, Engels a apporté une contribution précieuse, bien sûr en nous imposant aussi sa pensée sur l’autorité. Dans un article que l’on peut trouver aussi en albanais, il met en évidence de manière claire la contradiction de la pensée anti-autoritaire, en écrivant : « La révolution est sans aucun doute la chose la plus autoritaire qui soit. Elle est un acte par lequel une partie de la population impose sa volonté à une autre partie à l’aide de fusils, de baïonnettes et de canons, c’est-à-dire avec des moyens extrêmement autoritaires. » En d’autres termes, l’autorité est indispensable, surtout contre les forces contre-révolutionnaires, qui ne perdent pas leur pouvoir ni leur autorité par la simple victoire de l’organisation révolutionnaire.
Cela nous amène à certaines positions selon lesquelles il existe aussi des mouvements spontanés de la classe opprimée, qui, sans aucune intervention, auraient commencé à élever leur voix. Mais est-ce bien vrai ? Une grande erreur est commise lorsqu’on tente d’opposer la spontanéité à l’émancipation. Si nous avons aujourd’hui un mouvement spontané auto-organisé, pourquoi cela se produit-il maintenant et pas plus tôt ? Les mouvements spontanés sont des étincelles d’une intervention émancipatrice, mais insuffisantes. Souvent, comme le dit Lénine, il s’agit de revendications syndicales : elles ont un caractère corporatiste, mais ne libèrent pas le travailleur de sa chaîne. « L’histoire de tous les pays montre qu’avec ses propres forces, la classe ouvrière ne peut atteindre qu’une conscience syndicaliste… », écrit Lénine dans La spontanéité des masses.
C’est aussi le cas au Kosovo, où nous avons eu des dizaines de manifestations de travailleurs contre les privatisations, mais qui, en essence, portaient sur des revendications comme la transparence du processus, ou le retour de 20 % de la valeur de l’usine aux travailleurs, etc. Une approche politique de la privatisation au Kosovo n’a été adoptée que par le mouvement Vetëndosje!. Ces revendications étaient-elles totalement injustifiées ? Non. Étaient-elles suffisantes ? Pas du tout. À qui profite aujourd’hui la critique de l’autorité, c’est-à-dire celle qui est adressée aux mouvements émancipateurs pour leur influence sur les travailleurs ? Si cette critique s’adresse à nous, Lénine répond dans ce même chapitre : « Toute soumission au spontanéisme du mouvement ouvrier (c’est-à-dire le refus de l’intervention social-démocrate), toute minimisation du rôle de “l’élément conscient”, du rôle de la social-démocratie, signifie en même temps – indépendamment de la volonté de celui qui la minimise – un renforcement de l’influence de l’idéologie bourgeoise sur les travailleurs. »
Ce qu’une organisation ou un mouvement émancipateur ne doit jamais faire, c’est fétichiser la classe ouvrière, les couches pauvres ou la bourgeoisie. Il faut savoir que, dans les deux camps, il y a des traîtres à leur classe. Le porteur de la science n’est pas le prolétariat, mais « l’intelligentsia bourgeoise ». Et pour aller plus loin dans le débat, revenons à la question de l’autorité et à la nécessité de croire au savoir. « Depuis que Marx et Freud ont ouvert un nouveau champ théorique, ils ont établi des critères rigoureux de vérité. Cette démarche est, de façon inhérente, autoritaire », écrit Žižek dans Enjoy Your Symptom!.
Finalement, Žižek y distingue deux formes de conscience : celle de Socrate, où la conscience atteint la vérité, la rassemble et se l’approprie par son propre effort ; et celle de l’apôtre, où la vérité est transmise comme un acte politique et une intervention d’autorité extérieure. De tout cela, il faut retenir une chose essentielle, que Lénine a bien formulée :
1. Aucun mouvement révolutionnaire ne peut être fort sans une organisation dirigeante stable et continue ;
2. Plus les masses s’impliquent spontanément dans la lutte, plus il est nécessaire d’avoir une telle organisation, et plus cette organisation doit être forte ;
3. Cette organisation doit être composée principalement de personnes ayant fait de l’activité révolutionnaire leur profession ;
4. Dans un pays autocratique, plus le nombre de membres dans une telle organisation est réduit, plus il est difficile pour elle d’être démantelée, et plus le nombre de personnes issues de la classe ouvrière et d’autres couches sociales qui peuvent participer activement au mouvement sera grand.
Klodi Leka :
Nous connaissons tous, je crois, la fameuse onzième thèse sur Feuerbach de Marx : « Les philosophes n’ont fait qu’interpréter le monde de diverses manières, ce qui importe, c’est de le transformer. » Cela constitue aussi l’une des plus grandes ruptures avec la tradition de la philosophie occidentale. Beaucoup considèrent la théorie marxiste comme utopique, mais ils oublient que cette théorie n’est pas une invention surgie de nulle part, ni une création spontanée sans fondements scientifiques, mais une synthèse et un renversement de toute la pensée précédente. Contrairement à Hegel, qui voit l’homme comme la réalisation de l’idée morale, Marx conçoit l’homme comme un être concret, antagonique, ou comme le produit de rapports sociaux antagonistes. Contrairement aux matérialistes mécanicistes comme Feuerbach, qui considèrent l’homme comme un universalité abstraite, Marx le juge comme un être concret. Et contrairement aux philosophes chrétiens conservateurs, pour qui l’homme est un être pécheur dans un monde transitoire, Marx voit l’homme comme un sujet qui façonne le monde et l’histoire dans des circonstances déterminées.
Je commencerai par Lénine, une des grandes figures du XXe siècle, un homme politique dont la pensée était fortement liée à la pratique politique. Deux de ses concepts méritent d’être soulignés : le parti d’avant-garde du prolétariat et la dictature du prolétariat, en comparaison avec Marx. Beaucoup accusent Lénine d’avoir déformé la théorie marxiste, tandis que d’autres affirment qu’il en fut l’exécutant dans des conditions historiques nouvelles. Le concept de parti d’avant-garde, contrairement à la vision de Marx, qui croyait (espérait) que la classe ouvrière atteindrait un jour l’auto-émancipation par l’auto-organisation et prendrait conscience politiquement comme classe révolutionnaire, Lénine pensait que la classe ouvrière ne pouvait s’auto-organiser, ou que l’auto-organisation resterait toujours confinée à des revendications réformistes et syndicales, sans jamais atteindre la conscience révolutionnaire. Ainsi, pour Lénine, le parti d’avant-garde composé de militants professionnels est une force nécessaire pour conférer une dimension révolutionnaire à la classe ouvrière.
Marx pensait qu’une révolution socialiste pouvait aussi être réalisée par la lutte politique dans des pays ayant une tradition démocratique, comme l’Angleterre ou les États-Unis, alors que pour Lénine, la révolution ne peut jamais être démocratique ni réalisée par un vote universel, mais doit être violente et centralisée autour du parti d’avant-garde. Un autre point crucial est le concept de dictature du prolétariat (concept effrayant pour beaucoup, à juste titre, vu les tragédies du XXe siècle), qui est un état d’exception où l’on passe du capitalisme au socialisme.
Face à la position de Lénine lors de la révolution russe, Rosa Luxemburg affirme que l’opposition entre « dictature ou démocratie » chez les socialistes de l’époque est une contradiction factice relevant d’une logique bourgeoise. Pas de dictature, car celle-ci, dirigée par un seul parti, risque de dégénérer en dictature d’une minorité coupée des masses. Pas de démocratie bourgeoise non plus, car selon Luxemburg, c’est une démocratie formelle, dont les libertés ne sont que sur le papier, et dont le système juridique bourgeois, en lequel espéraient les sociaux-démocrates, n’atténue en rien les contradictions de classe. Pour elle, ce système juridique ne les exprime pas, il les cache. Et comment atteindre le socialisme dans une démocratie libérale où l’antagonisme de classe n’apparaît dans aucune loi ? Le seul moment juridique où l’État intervient est le contrat de travail, qui ne corrige que partiellement une relation fondamentalement viciée : la séparation du travailleur d’avec les moyens de production.
Selon Luxemburg, même la participation du prolétariat ou de son parti aux institutions de la démocratie formelle n’est pas une solution. Même si des victoires politiques ouvrières y sont obtenues, elles ne résultent pas des institutions elles-mêmes, mais de la pression extrême exercée par les travailleurs. Si la classe ouvrière, par le biais du pouvoir politique, tente de passer au socialisme, c’est un leurre : le système mobilisera tous ses moyens pour la renverser. Ainsi, face à la dictature ou à la démocratie bourgeoise, elle prône une dictature contre toutes les contraintes imposées par le capitalisme, et une démocratie pour la classe ouvrière, massivement impliquée dans la construction socialiste, sans recourir au parti centralisé léniniste.
Un autre penseur et homme politique est Palmiro Togliatti, figure historique de la gauche italienne. Contrairement à Luxemburg et Lénine, il estimait que la gauche italienne, démocratique, avait accepté la Constitution d’une Italie république du travail, et devait agir dans ce cadre. Il considérait qu’il fallait utiliser au maximum les libertés que la démocratie bourgeoise permet pour obtenir de grandes réformes sociales. À la différence de Lénine, pour qui seul le parti d’avant-garde socialiste peut mener au socialisme, ou de Luxemburg, pour qui seule la démocratie ouvrière y conduit, Togliatti pensait que le capitalisme contemporain était bien plus ouvert qu’au début du XXe siècle, et que de nombreuses forces politiques, au-delà du prolétariat, pouvaient tendre vers le socialisme : classes moyennes, intellectuels, autres formations socio-politiques. En réponse au rejet total du capitalisme par Lénine et Luxemburg, il affirme que ce sont les ouvriers qui subissent ses crises, et que l’alternative est la lutte syndicale pour leurs droits. Selon lui, une telle lutte, liée au parti communiste et à de nombreux groupes de la nouvelle gauche, est la voie à suivre. Mais elle doit sortir de l’usine, de la commune, de l’État-nation, et devenir globale. Sinon, elle sera étouffée.
Enfin, Herbert Marcuse, en parlant de l’homme unidimensionnel, considère que le prolétariat et la bourgeoisie restent les classes historiques sur lesquelles repose le capitalisme, mais que ce dernier a intégré les ouvriers au système. Les deux classes défendent le statu quo. Leur relation n’est plus antagonique, mais évolutive, paisible, utilitaire : il s’agit d’en tirer un maximum d’intérêts. Pour Marcuse, la société industrielle capitaliste technique est totalitaire, car le totalitarisme n’est pas qu’un principe politique mais aussi un système économique de distribution. Ce système manipule les désirs et embourgeoise les ouvriers. Aujourd’hui, parler de lutte politique à un ouvrier ou un pauvre semble un discours moralisant, religieux, car la classe ouvrière a des rêves bourgeois : Ferrari, vacances de luxe.
Marcuse affirme que l’idéologie dominante réside dans le processus même de production : cette production et cette consommation massive créent une conscience déformée, surtout lorsqu’elles atteignent toutes les couches sociales. L’endoctrinement devient mode de vie. Ainsi naît un comportement unidimensionnel refusant toute idée universelle. Pourtant, sous la surface brillante du système consumériste et technique, subsiste une masse de laissés-pour-compte, d’exclus, de migrants, dont l’opposition est, parce qu’exclue, révolutionnaire. Marcuse ne nie pas la persistance de la réalité de classe entre ouvriers et bourgeoisie, mais cette relation n’est plus antagonique ni révolutionnaire. Il place son espoir dans les minorités militantes et les masses étudiantes, non parce qu’elles seraient révolutionnaires, mais parce qu’elles peuvent amorcer une mobilisation sociale plus vaste.
Je finirai sur la figure subjective radicale à partir de trois références. Par exemple, une telle figure de militant, c’est l’intellectuel organique : un étudiant en droit, philosophie, sciences politiques, qui étudie le jour et travaille le soir dans un restaurant. Pour Badiou, c’est la politisation de ce sujet, à la fois étudiant et travailleur, sans véritable perspective de vie, qui peut rompre la paix factice que nous connaissons.
Une autre référence est Jacques Rancière dans La Mésentente : politique et philosophie. Dans le contexte d’un capitalisme consumériste où le peuple et les sujets politiques sont réduits à des masses de consommateurs, il faut repolitiser les rapports de classe en tant qu’affrontement politique. Cela implique l’organisation et l’engagement de ceux qui ne comptent pas, la part des sans-part, sur laquelle repose toute souveraineté injuste : les jeunes des périphéries, des ghettos, les Roms, les femmes, les homosexuels, et tant d’autres exclus.
Ce que nous devons faire aujourd’hui, ou ce que signifie revivifier la théorie marxiste, ce n’est pas s’enfermer dans l’idée de dictature du prolétariat, ni dans des formes politiques diluées, mais réintroduire dans notre société les notions de classe et des masses militantes selon Marcuse.
Dren Berishaj :
Je vais parler un peu de ce qu’est l’anarchisme, comment il s’est développé (un peu), et quel sens il a aujourd’hui, comment il peut fonctionner. Souvent, on essaie de discréditer l’anarchisme de deux manières : 1) par la bourgeoisie actuelle et les dirigeants des États bourgeois, comme une idéologie violente qui produit du vandalisme, du chaos, du terrorisme ; ou 2) en le réduisant à une posture individualiste, fragmentée, qui rejette les structures et l’organisation, comme une idéologie idéaliste, déconnectée des conditions matérielles politiques, et attribuée à la petite bourgeoisie (par exemple, les étudiants qui trouvent l’anarchisme intéressant). Je pense que c’est injuste, car l’anarchisme est une idéologie avec une histoire très riche et longue.
De la fin du XIXe siècle jusqu’à la Seconde Guerre mondiale, c’était l’idéologie dominante dans la classe ouvrière. Elle est issue des courants modernistes et rationalistes, et de leur entrelacement avec les courants socialistes du XIXe siècle. Malgré ce que beaucoup croient, Marx n’a pas « inventé » le socialisme ; celui-ci existait déjà à son époque. Le fait est que, dès que l’anarchisme a émergé, il s’est lié au socialisme et a donné naissance à ce que nous appelons aujourd’hui l’anarchisme.
Pour moi, c’est une idéologie de la classe ouvrière. Là où le marxisme a Marx, Engels, Lénine, nous avons Bakounine, Kropotkine, Makhno, Malatesta — et la moitié d’entre eux ne sont pas connus comme des intellectuels, mais comme des gens issus de la classe ouvrière, et des ivrognes [rire]. En ce sens, l’idéologie s’est développée à travers la pratique des organisations qui ont fonctionné selon des principes anarchistes. Donc idéologie et pratique vont ensemble.
L’anarchisme est une idéologie issue du socialisme, une idéologie qui appelle à un changement radical et révolutionnaire de la société. Il ne se limite pas à proposer l’égalité, mais précise aussi les conditions dans lesquelles cette égalité doit exister, ce qui en découle, et cherche à créer une société où chaque individu puisse vivre dignement selon ses désirs et ses rêves, dans une société fondamentalement égalitaire. Cela signifie être libre tout en œuvrant pour la société de façon à garantir la liberté pour tous.
Pour nous, la société doit fonctionner pour les libertés individuelles, tout en intégrant l’individu dans le bien commun. En ce sens, l’anarchisme est opposé à toute forme d’institution oppressive, de hiérarchie et d’inégalité. L’inégalité crée un pouvoir sur les autres, en particulier l’inégalité matérielle, qui engendre des disparités de pouvoir politique ou économique, permettant à certains d’imposer leurs idées, leur mode de vie aux autres. L’anarchisme combat donc la hiérarchie dans la société.
Il est bon d’évoquer l’idée d’autorité, car on pense souvent que l’anarchisme est contre toute autorité. Nous sommes contre l’autorité, oui, mais on précise souvent : « autorité injustifiée ». Un médecin compétent est une autorité face à toi, mais une autorité injustifiée, c’est quand ce médecin gagne beaucoup plus que toi, a plus de pouvoir et plus de droits que le reste de la société. L’anarchisme est donc en lutte permanente contre toute forme d’inégalité, et voit dans le capitalisme son ennemi principal.
L’anarchisme est en vérité issu du système capitaliste ; c’est un enfant du modernisme et du capitalisme — une force opposée à ce dernier. C’est intéressant : étant une idéologie de la classe ouvrière, on dit souvent qu’il ne peut sortir des limites de l’anticapitalisme, ni les dépasser. Ici, les anarchistes sont vus comme les défenseurs d’un ordre capitaliste imposant la violence et la morale.
L’État utilise un appareil idéologique et un appareil de violence. Pour les anarchistes, tout groupe de personnes en position de contrôler ces deux appareils finira par les utiliser à ses propres fins, même si ces objectifs sont censés être émancipateurs. Encore faut-il se demander : de quelle émancipation parle-t-on ? C’est pourquoi les anarchistes cherchent une autre forme d’organisation, une organisation qui vient d’en bas, par la création de structures de démocratie directe au sein de la classe ouvrière. En ce sens, les anarchistes, du moins d’après ce que nous savons de la théorie et de la pratique actuelles, ne réclament pas la destruction immédiate de l’État. Cela ne signifie pas qu’ils coopèrent avec lui. L’essentiel, c’est de ne pas gaspiller d’énergie à créer des partis politiques ou à tenter de prendre le contrôle de l’appareil de violence de l’État, mais de créer des structures capables, en toute circonstance, d’imposer à l’État les décisions collectives de la classe ouvrière.
Les principes fondamentaux sont : l’auto-organisation de la société, la démocratie directe et la propriété collective du capital. Peut-être n’ai-je pas encore expliqué comment une telle société doit être organisée ou quelles structures elle devrait avoir. C’est précisément un principe anarchiste : ne pas imposer une réalité figée au moment de la révolution. Cette réalité devra être constamment changeante, adaptée aux circonstances dans lesquelles elle émerge. Tu ne trouveras jamais un anarchiste dire : « la société doit être organisée de cette façon précise ». Tout dépend des réalités de la société en question.
Je dirais que l’anarchisme n’est pas seulement une tendance politique, mais aussi une tendance naturelle des humains. Dans toute l’histoire de la société, nous avons eu des sociétés anarchiques. Pas « anarchistes », mais « anarchiques » : fonctionnant selon certains principes anarchistes comme l’absence de hiérarchie ou d’État. Au fond, l’État n’a pas toujours existé ! Mais la hiérarchie, selon les anthropologues et théoriciens, existe au moins depuis l’apparition de l’agriculture. Pourtant, dans tout type d’organisation, il y a cette tendance naturelle de chacun à vouloir participer à égalité aux prises de décision, aux débats, et se sentir égal aux autres.
Il a été dit avec justesse qu’il ne faut pas fétichiser la classe ouvrière. La classe ouvrière a changé depuis le début du XXe siècle. Nous n’avons plus cette immense classe ouvrière industrielle, du moins en Europe occidentale et en Amérique. Aujourd’hui, il y a davantage de travailleurs dans le secteur des services, même s’il faut mentionner que la majorité de la production, notamment la production polluante, a été délocalisée dans les « pays du tiers-monde ».
Deuxième point : le lieu de travail n’est plus ce qu’il était. Il n’y a plus ces grandes salles avec 300-400 travailleurs pouvant s’organiser collectivement. Aujourd’hui, avec les méthodes managériales, la chaîne de production est tellement dispersée — non seulement à l’échelle d’une ville ou d’un pays, mais à l’échelle globale — que l’auto-organisation devient extrêmement difficile pour la classe ouvrière.
Autre point : la politique a changé. Je vois une profonde crise de l’idéologie révolutionnaire. La plupart des partis communistes sont devenus des partis nationalistes, qui défendent les intérêts du capital de leur propre État, sans comprendre qu’en défendant ce capital, ils nuisent souvent aux sociétés d’autres pays. Par exemple, la Suède, un État social-démocrate, ne pourrait pas l’être autant sans exploiter les travailleurs en Serbie, en Chine, au Bangladesh ou dans certains pays du nord de l’Afrique. Elle ne pourrait pas maintenir un tel niveau de bien-être social si elle n’était pas le 3e exportateur d’armes au monde. La Norvège n’aurait pas ce niveau de vie sans son pétrole.
Le système capitaliste est conçu de telle manière que la défense des intérêts de notre État nous place inévitablement en opposition avec les intérêts des sociétés ou des travailleurs d’autres États. Les partis communistes et de gauche en Europe ont commencé à jouer ce rôle surtout après la Seconde Guerre mondiale, et particulièrement après les années 70 avec la crise de l’accumulation du capital et les premiers courants néolibéraux. En ce sens, je place aussi le Parti travailliste britannique et le Parti démocrate américain, tous deux ayant glissé vers le néolibéralisme, car cela servait les intérêts de leurs États en générant du profit pour une partie de leur population.
Ce qui est important à mentionner, c’est qu’il existe une crise même au sein des courants les plus radicaux, qui ont longtemps aspiré à la révolution en dehors du parlementarisme — y compris le mouvement anarchiste et le mouvement marxiste. L’anarchisme, après la Seconde Guerre mondiale, a commencé à renaître dans les années 70 avec le mouvement punk — malheureusement, car il est alors devenu un phénomène culturel sans base politique réelle jusqu’aux années 90. Mais quelque chose d’intéressant s’est produit dans les années 2000 : une crise des partis politiques, une crise de confiance dans le système démocratique, a poussé les gens à chercher d’autres formes d’organisation. C’est ainsi qu’ont émergé, presque naturellement, des mouvements comme Occupy, les printemps arabes, ou des mouvements autochtones — qui ne sont pas des mouvements anarchistes à proprement parler, mais influencés par l’anarchisme ou par ses principes, sans toujours les nommer ainsi, les percevant comme du « bon sens ».
Aujourd’hui, l’anarchisme s’oriente vers l’organisation syndicale, un mouvement international beaucoup plus vaste. Rien qu’en Espagne, il y a 140’000 membres dans les syndicats anarchistes. Il est également présent dans les mouvements féministes, antifascistes, antinationalistes, pour les droits des travailleurs, de solidarité avec les migrants, dans les luttes LGBTI, anti-impérialistes, antimilitaristes, etc.
Ce qui compte, c’est la place que l’anarchisme accorde à l’État : il ne le voit pas comme un partenaire potentiel. Le cœur de l’anarchisme est la création d’organisations issues de la classe ouvrière. Gramsci disait : en combattant les structures bourgeoises, nous créons d’autres structures sur lesquelles nous pouvons nous appuyer — un principe souvent repris par les anarchistes. Le parlement est vu comme un espace sans utilité, un lieu où l’intérêt collectif est systématiquement dilué… Les anarchistes privilégient l’action directe, c’est-à-dire l’attaque directe contre le capital, l’État et la bourgeoisie.
Aujourd’hui, où en sont l’anarchisme et le marxisme ? À certaines époques, ce furent des tendances très fortes, qui ont parfois coopéré pour des objectifs plus larges. Il existe encore aujourd’hui ce qu’on appelle le mouvement autonomiste — peut-être pas très puissant, mais qui incarne une volonté de coopération entre groupes anarchistes et marxistes dans la lutte extra-parlementaire.
L’anarchisme, en tant que tel, a ses propres problèmes. Il existe beaucoup de factions. Certains groupes se divisent parce qu’on sert de la viande au barbecue, et la moitié des végans quittent l’organisation. L’anarchisme dont nous parlons ici pourrait être un « anarchisme blanc », adapté aux modèles d’Europe de l’Ouest ou d’Amérique, mais qui ne peut pas être appliqué tel quel au Rojava, au Chiapas ou en Corée… Un autre problème dans les mouvements anarchistes, c’est une certaine forme de machisme. En luttant contre l’État, on valorise l’idée de radicalité, de force, de virilité, d’un macho radical et agressif. Ceux qui ne correspondent pas à ce modèle sont souvent taxés de réformistes. Cela a mené au fait que beaucoup de gens « pas assez agressivement radicaux » ne se sentent pas prêts à rejoindre le mouvement, parce qu’ils ne s’identifient pas à ce machisme. Et même si les mouvements anarchistes prônent souvent l’égalité, y compris l’égalité de genre, les femmes sont très peu représentées dans leurs groupes.
Répliques et réponses aux commentaires et questions
A.M : Le problème réside aussi dans les rêves des individus, car aujourd’hui nos rêves ne sont pas les nôtres. Dans de telles conditions, dit Žižek, une forme d’auto-censure permanente est nécessaire. Le premier pas vers la liberté, dit-il, n’est pas de réaliser nos rêves, mais de changer la manière dont nous rêvons. Klodi l’a bien dit, les rêves des travailleurs ne sont pas les rêves des travailleurs. Ce sont les rêves des millionnaires, que les travailleurs ne peuvent expérimenter que dans leurs songes.
Nous vivons sous un système qui nous « émancipe » à sa manière. C’est pourquoi une émancipation par le bas est presque impossible. Althusser dit que le système se reproduit en permanence. Cela signifie qu’il ne peut y avoir d’émancipation spontanée par le bas ; une intervention extérieure est nécessaire pour briser ce cycle continu qu’impose ce système politique.
K.L : Encore aujourd’hui, une des critiques les plus fortes contre la gauche est qu’elle est culturaliste. La majorité d’entre nous ici sommes petits-bourgeois, nous ne faisons pas partie de la classe ouvrière – peut-être pas économiquement, mais le système capitaliste nous permet d’y avoir accès. Il est impossible d’échapper à sa culture, et un des plus grands problèmes, c’est par exemple que l’on développe une contre-culture punk ou une autre, qui est beaucoup trop raffinée pour la classe ouvrière. On a vu de nombreuses situations où la classe ouvrière n’a pas réussi à créer une organisation stable, n’a pas pu lancer des actions ou faire émerger de grands intellectuels. N’oublions pas qu’Engels était le fils d’un bourgeois, et beaucoup d’intellectuels qui ont dirigé la classe ouvrière étaient issus de la bourgeoisie. On dirait que cette intervention venue d’en haut est inévitable dans des pays comme les nôtres, où il n’existe aucune tradition d’organisation !
D.B : Il est très intéressant d’évoquer le cas de la révolution espagnole (1936), durant laquelle a existé un système impliquant environ 8 millions de personnes, dans un système que l’on pourrait qualifier d’anarchiste. Tout est parti du syndicat anarcho-syndicaliste CNT, qui comptait 1,5 million de membres au moment du déclenchement de la révolution, et qui était le groupe militaire le plus important sur le front. Barcelone était entièrement auto-organisée, la nourriture était gratuite, tout le monde avait un logement même dans les hôtels, et les transports étaient gratuits. Que s’est-il passé ? La lutte pour l’émancipation a eu lieu à l’intérieur même de la classe ouvrière. Elle ne venait pas d’un groupe élitiste venu de l’extérieur, ni d’une avant-garde venue leur enseigner comment penser ou se comporter. C’est un exemple très parlant : un groupe syndicaliste de femmes, Mujeres Libres, qui faisait partie de la CNT, n’avait pas la place d’exprimer les intérêts spécifiques des femmes membres du syndicat – elles se sont rendu compte que leur espace était trop étroit. Elles ont donc fondé leur propre syndicat, qui à Madrid a été dix fois plus efficace dans l’action que la CNT elle-même. Dans ce sens, l’émancipation est née d’une nécessité issue de conditions objectives existantes, en s’appuyant sur la solidarité mutuelle. Ce que je veux dire, c’est qu’il n’est pas nécessaire qu’une personne extérieure vienne te dire comment te comporter, comment penser, ou ce que tu dois ressentir. Cela émerge de la révolte, de la lutte quotidienne que nous menons contre le système capitaliste.
K.L : Si l’on considère les mouvements d’émancipation ou de libération, comme les luttes antifascistes en Albanie (en 1944), au Kosovo ou ailleurs, ou les mouvements ouvriers plus anciens, la question de la libération des femmes y était déjà intégrée, c’était évident. La plupart des droits dont jouissent aujourd’hui les femmes ont été obtenus grâce aux luttes des femmes travailleuses pour leur libération sociale. Ce n’était pas séparé, comme c’est le cas aujourd’hui. Cela soulève la question : où étaient les femmes dans la révolution bolchevique ? Quelqu’un d’autre pourrait demander : où étaient les homosexuels ? Où étaient les Roms ? – Le sujet est fragmenté !